172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

1835.“亚伯兰就把它们赶走了”表示主把它们赶跑了，这从前面的阐述清楚可知。这也是教会的情形：当它刚刚开始离开仁爱时，邪恶和由此衍生的虚假很容易被赶跑，因为教会仍处于离仁爱没有那么远的状态，所以人们的心智还是相当柔顺的，很容易被弯过来。但随着时间推移，邪恶和由此衍生的虚假逐渐增长，从而被确认和强化。我将在后面论述这个问题。
主尽可能地不断赶跑邪恶和虚假，但都是通过良心赶跑的。当良心的约束松动时，主能流入所经由的渠道或媒介就不存在了，因为与人同在的主的流注是一种经由仁爱进入良心的流注。不过，一个新的渠道或媒介被形成以取代这仁爱；该渠道或媒介是外在的，也就是说，现在流注经由害怕法律、丧失生命、地位和财富并由此而来的名声而来。但这些不是良心的约束，仅仅是外在约束；外在约束只能使一个人与其他人在同一个社区一起生活，表面上显得很友好，无论他里面是什么样。
这种渠道或媒介，或说这些约束在来世毫无效果，因为在来世，外在事物都被除去，每个人都保持他内在的样子。有非常多的人曾过着道德、文明的生活，没有伤害过任何人，也表现出友好、礼貌的行为，甚至向许多人行过善事；但他们这样做只是为了自己，为了地位和财富等等。在来世，这些人就在地狱居民当中，因为他们里面毫无良善和真理，只有邪恶和虚假，事实上有仇恨、报复、残忍和通奸；它们没有显现在世人面前，也就是说，在刚才所提到的害怕，也就是外在约束占上风的情况下没有显现。

598．“在耶和华眼中蒙恩”表示主预见人类能以这种方式得救。主的怜悯包含并关注整个人类的拯救；祂的恩典也是如此，故所表示的是人类的拯救。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主因此预见到，人类可以通过仁之信得救。这信容后再述。
然而，在圣言中，怜悯和恩典是有区别的；事实上，这种区别取决于它们的接受者之间的区别。怜悯适用于属天人，而恩典适用于属灵人，因为属天人只承认怜悯，而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么叫恩典，而属灵人则几乎不知道什么叫怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈。两者如此不同的原因来自各自的谦卑；内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑(或思维)谦卑的人寻求主的恩典。后者若乞求怜悯，要么在试探的状态下乞求，要么只是口头上，而非发自内心乞求。由于被称为“挪亚”的这个新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上说在耶和华眼中“蒙恩”，而不是蒙“怜悯”。
在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从提到耶和华有怜悯，有恩典的许多地方(如诗篇103:8; 111:4; 145:8; 约珥书2:13)明显看出来。其它地方也作了这种区分，如耶利米书：
耶和华如此说，脱离剑的百姓在旷野蒙恩典，就在我使以色列享安息的时候。耶和华从远方向我显现说，我以永远的爱爱你；因此我以怜悯吸引你。(耶利米书31:2-3)
此处“恩典”与属灵之物有关，“怜悯”与属天之物有关。以赛亚书：
因此，耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此，祂必然举高自己，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
此处“恩典”同样与属灵之物有关，“怜悯”则与属天之物有关。所以在创世记后面的章节，罗得对天使说：
看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯，使我的灵魂存活。(创世记19:19)
“恩典”与属于信或理解力的属灵事物有关，这一点在此处也是很明显的，因为经上说他“已经在你眼中蒙恩”(创世记6:8)；“怜悯”与属于爱或意愿的属天事物有关，这一点从以下事实明显可知，即：经上说天使“加大怜悯”，“使灵魂得以存活”。